24-BLOG

タイ北部の民間不妊療法「カルサイネイザン」を日本で伝えるタイマッサージ伝道師のユルい話


少し宗教の話

すべてのBauddhaへ捧ぐ

1203年
イスラム教徒によるCatastrophe
虐殺され破壊され
戒律を守り滅ぼされたインド仏教
ヴィクラマシーラ大寺院

佛の道、八聖道ゆく師僧たち
宗教…というと、日本ではカルト扱いされ警戒されがちな世相がある。

・・ここで云う宗教は、七五三などの文化風俗ではなく信教としての宗教・・

例として仏教が挙げられる。かつての某教団事件やスピリチュアルブーム、霊感商法などの影響により、科学主義に傾倒する者からはファンタジー扱いされ、そうでない者であっても勧誘を警戒する。

昨今、SNSのインフラ化によって誰でも気軽に社会批判が可能になった。言論への参加が容易になることは歓迎されるべきだが、およそ批判とは言い難い非難に溢れている。

言葉とは、相手へ向かって発している。誰しもそう疑わない。でもね。自分の言葉と感情を、一番浴びているのは他ならぬ自分自身なんですよ。言葉は一番に自分を傷つける。同時に相手との関係性を壊すことで己の環境も傷つける。そして互いに苦しみ合う。そんな暗い現実を眺めていると、西洋近代思想隆盛の中で片隅に追いやられていた宗教者、とりわけ仏教における「言葉」の取り扱いが、暗がりを灯す火のように、長い時を経てなお失わない智慧の光として照らし出されていた事に改めて気付いた。

時代の必然とでも言おうか。

仏教の核心は認識論・存在論であり、世界を「物質(実在=事実)」と「認識された意識内現象(存在=真実)」として見る。
仏教は救いの思想哲学である。
救いとは涅槃への誘いである。涅槃とは心の境地にある安らぎの場所をさし、死後世界の話ではない。釈尊は、そもそも霊魂や死後の世界なんて説いていないのだが。

仏教の「仏」とは釈尊の事ですから、僧侶で釈尊の〈無記〉を否定する者は仏教の僧侶ではないですね。

釈尊が問題にしたのは(当時)現に生きている「今」を一意的に規定していた救いのない世界観だ。征服民族アーリア人によって作られた、先住民支配の為のカースト制度やバラモン教「永遠の輪廻」思想による縛りが最たる例で、現代風に表現すれば暗示であり錯覚なのだが当時バラモン教僧侶は権威そのもの。

アーリヤ人は先住民のダーサを「黒い肌の者」と呼び、自分たちの「白い肌」と比べた。さらにダーサは、「牡牛の唇を持つ者」「鼻のない(低い)者」「意味不明の敵意ある言葉をしゃべる者」とも呼ばれている。

山崎元一 古代インドの文明と社会
彼らは支配階級。同時に絶対的信仰であり科学であり哲学であり価値観それ自体であった。

現代でもあるでしょう。権威ある人に、貴方はダメ人間だ。上手くいかない。失敗する。…などと言われたら、少なくとも良い気分はしない。しないどころか気の弱い人、感受性の強い人なら頭にこびりつく。もしかしたら本当に上手くいかないかも…と。でも、それ自己暗示と錯覚。思い込みじゃないですか。

「天国・地獄」を「幸福・不幸」と言い換えると理解しやすい。

ではどうすればよいか?

バラモン哲学の解答
⚫神々の実在に立つ。
⚫神々を信仰する。
⚫形式に則り神々への祈りと供儀を捧げる。
⚫神々の奇跡で果報を得る。
⚫但しシュードラや不可触民は祭儀への参加すら許されない。
釈尊哲学の解答
⚫神々の実在を説かず。
⚫神々への信仰、祭儀を説かず。
⚫神とは意識(心=知情意)内に現象する形象への名辞である。
⚫すべて認識(意識上)の錯覚。
⚫「ある」は「物質/認識/意識」のみ。
⚫天国地獄など実在しない。
⚫不幸は結果。
⚫結果には必ず原因がある。
⚫原因を取り除き、不幸の輪廻という暗示と錯覚から(つまり思い込みから)脱出せよ。

身分は関係ない。誰でも自分の努力によって平等に幸せになれる。

⚫人は認識で世界を構成する。
⚫地獄(不幸)とは認識の契機からなる因縁である。

冒頭書いたような他者へ向ける酷い言葉などは「不妄語/不綺語/不悪口/不両舌」に相当。「見」を歪める口業(カルマ)として作用し悪縁を結びます。

⚫これら悪い因縁を断て。
⚫執着心ごと手放しなさい。

…と説き、其の理論と技術を教えたのが釈尊。

永遠の輪廻やカースト制度は征服者が先住民支配の為に作り上げた統治の仕組み(システムとして作用する思想、価値観)なのだろう。

人は皆『 平等 』に自分の世界を構成できるんだぞ、『 真実 』に気づきなさい。と喝破したのだ。
(少しそれますが)認識を錯覚させる仕掛けを「呪」と呼びます。上述したように、現代風に表現すれば暗示や催眠がそうです。仕掛けの基本は言葉と環境ですね…たとえば、貴方の目の前に平べったい石がある。ただの石です。ここに御飯を置かれ、“お座り下さい”と私に言われたら、大概の人は座る。当たり前ですよね。テーブルなんて実在しない。私の言葉と用意された環境で、貴方の認識が「ただの石」から「テーブル」に変化し、意識内に明確にテーブルとして存在化しただけ。そう。それが当たり前なんです。不形定を形として私が認識させただけです。名や環境が内容へ形式を与え、心象や喜怒哀楽恐怖など諸感情が形式へ実質を与えます。

「パレイドリア(心理現象)」なんかもそうですね。

いわゆる「見える人」と「見えない人」との違い。

★美しい花は実在するか?
さらに脱線してゆきますが、「類感」なども認識コントロール、つまり呪の典型です。…目の前で自分の大切な持ち物(名前入りなら尚作用が強い)を破られたら心が痛みませんか。ここで「当たり前」と感じてしまう人は、おそらく暗示や催眠にかかり易いかもしれません。これは「我とは・私とは」へと繋がる哲学そのものであり、また呪や宗教の中心概念でもあります。

・・当時の人々は、二重に呪をかけられて(かけて)いたんですね・・

ちなみにパーリー経典長部第一経「梵網経」及び第二経「沙門果経」において、釈尊は低俗な「呪」を固く禁じています。呪術など仏教の妨げですし、世間からファンタジーやオカルト扱いされる要因にもなっています。某スピリチュアル系有名人らの唱える世界観(大◯界など)と決別したのが釈尊ですからね。

大切な事ですので、もう一度書きます。

釈尊な低俗な呪術を禁じています。

霊魂(魂魄)の問題も同様で、これは儒教の元となった原儒に古代巫シャーマニズムと陰陽思想が習合した産物です。陰陽思想は世界を陰陽で観察する。儒教はこれを人の魂に適用させ魂を「魂と魄」に分けた。魂は天に帰り、魄は地に留まる。この留まる場所が墓であり位牌になるのですが、、本来仏教とは何の関係もありません。仏教は霊や神々の実在を説きません。「私/神/霊」この括弧内の斜線は分別です。仏教は《無分別智》を説きます。つまり、儒教は釈尊が決別した「縛りの因襲」「差別カースト」そのものといえるでしょう。

大切な事ですので、もう一度書きます。

本来仏教とは何の関係もありません。

仏教における霊魂観は原始神道と似ています。山川草木悉皆仏性/山川草木悉皆神性です。原文はアメリカの詩「Do not stand at my grave and weep」ですが、名曲《千の風になって》が的確です。
https://youtu.be/yqzCwcL9xDc

陰陽論を実体二元論の視点で捉えるケースがスピリチュアル系で散見されますが、陰陽論は事象認識の相対性を説いています。例えば、空間を天地に分けた時、天地は別々の実体として独立に実在するんでしょうか。しませんね。我々が大地に足をついていられるのは重力が働くからですが、仮に無重力なら「天空」は「奈落」に反転するでしょう。「寒い」は更に低い温度から見れば「暖かい。」あくまで実体は一つであって陰陽は現象です。

老壮哲学「斉物論」万物斉同は、万象の相対性を説いていおり、儒教や孔子が説く絶対性の哲学とは相容れない。
儒教原理は社会に何をもたらしたか。
私達は長い間(今も)自他共に死後の在り方まで規定され縛りつけられ、儒教カーストは戦前の「一旦緩急アレハ義勇公ニ奉シ以テ天壤無窮ノ皇運ヲ扶翼スヘシ(教育勅語)」へと結実する。

儒教は釈尊の教えのみならず、我が国固有の原始神道をもねじ曲げ道家思想さえもねじ曲げた。儒教が混入すると大概おかしくなる。思想も社会も国も差別が蔓延し、特に「朱子学」における林羅山の唱えた「上下定分の理」は、差別正当化の理論的根拠として日本政治史において長らく(戦後まで)利用される事となります。

以下に一部引用

天は尊く地は卑し。天は高く地は低し。上下差別あるごとく、人にも又君は尊く、臣は卑しきぞ。その上下の次第を分て、礼義・法度と云ことは定めて、人の心を治められたぞ。
林羅山【春鑑抄】
天地の別は認めた上で、“しかし”之は相対であって其所に上下関係(上下も相対)などない。人もみな水平である。と考えるのが本来の仏教であり本来の神道。他方、上下を認め社会へ適用し、下から上への仁や礼(五常五倫)を絶対視するのが儒教。神道的に表現すれば、人は海を遊う一滴のしずく。宇宙の海に上下なし。

儒教は人間関係を四つの上下に分別しました。「父子・君臣・夫婦・長幼・(朋友)」これを五倫という。そして、下の分は上の分へ五(仁・義・礼・智・信)を常として接しなければならない。分とは自分の「分」、分際の「分」の事です。厳密には、さらに「忠・孝・悌・貞」が加わります。貞は貞操の貞。ここから「三従の教え」と「四徳」が生まれます。女性は父に従い、夫に従い、、未亡人の再婚禁止も説かれます。

このように、夫婦(男女)の別を認めたうえで、上下関係を排除して(陰陽二つで一つであるように)互いに助け合う水平関係における共助の循環ではなく、絶対的上下関係を基礎とした「一方的支配」の為の身分秩序へ奉ずる道が、儒教の云う道徳になります。
閑話休題

(だいぶ脱線しましたが)、、仏教は自分にとっての世界の構成を、安らかな認識へ変える技術(行いを正し悪業から意識を守る・瞑想による感情の揺動止滅)ですから、自我(※便宜上、自我という表現を使う)の陶冶を徹底的に実践してゆきます。そしてこの安らかな認識へ入ってゆくプロセスを、涅槃や解脱という表現で説明したんですね。

※仏教は自我(アートマン)の実在を認めておらず無我とします。アートマンを巡る厳密な表現は、おそらく誰にもできないでしょう。無我とは絶無や虚無のことではありません。実在や実体の否定です。つまり万象の非実在。これは認識論上、外界の非実在でもありますが、独我論や唯心論ではありません。ここを取り違えると悪い意味で無敵の人が出来上がります。
(この記事では異同に触れません)
つまり、世界の構成に他我(他者ではない)の入り込む余地がないから、国が悪い、社会が悪い、他人が悪い、等々、、「誰かのせい」という観点がない。これらは仏教者(Bauddha)にとって、己の“意”識が作り出した妄“念”にすぎないのだから。

しかし、そうはいっても人間だから、堪えきれない事もあるだろう。悲しみや絶望に打ちのめされる事もあるだろう。そうした時はどうするのか。神仏に祈るのだろう。神仏と向き合い思いをぶつけるのだろう。

これは我利我利の煩悩から願望成就を求める(釈尊が決別した)邪念や呪術、祭儀ではない。神仏の慈悲、すなわち心〈天地自然=宇宙〉と向き合い一つになる平等への帰命。神なき神への帰一なのだ。

仏教とは何か。
と問われれば、私はこう答える。

仏教とは、釈尊理論(初転法輪など)への帰依と平等への帰命(祈り)である。すなわち佛道

※平等の意味に政治イデオロギーは含みません。大地を駆ける獅子の背に空を飛ぶ羽がないことを不平等とは言いません。帰依とは「拠り所」という意味です。仏教には個人や教義を神格化して崇拝する教えはありません。偶像崇拝もありませんし、◯◯を唱えて神仏の力を頼る、などという教えも本来ありませんから「信仰」というニュアンスを含みません。「信仰」とは、想念による内容の対象化・現象化(意識内:抽象/具象)ですから分別行為となり執着心を生み出し仏道を妨げます。

以下『スッタニパータ』第5章
〈パーラヤナ篇〉Sn.1146 より引用

(師ブッダが現われていった)
ヴァッカリやバドラーヴダやアータヴィ・ブッダが信仰を捨て去ったように、そのように汝もまた信仰を捨て去れ。そなたは死の領域の彼岸に至るであろう。ビンギャよ。


ですから帰命の対象も自分の心です。実在せぬ神仏ではありません。
「心≒五感と自然」との関係に着目し、平等を感得するのが祈り(瞑想)です。また縁起による自他の結び目から定義される「私」という実在なき存在、つまり自我の錯覚を覚ります。

自我の錯覚とはどういう事か。
例えば自己紹介する場面、皆様は本当の「我」を説明できますか。名前、性別、出身地、学校、好きな音楽、仕事、家族…みんな我意外の「他」を挙げてませんか?

「私は人間の男性です。」と言うときの男性は、女性の存在によって初めて浮かび上がる属性です。人間は人間意外の生命の存在によって、私は私意外の他者の存在によって…これらの繋がりを縁起と云い、無限定に辿ってゆくと冗談ではなく宇宙をも包摂します。

人間は、意識と他との結び目によってしか自己を定義できない。「私」を存在させられない。物質上も意識上も、何モノにも依らずに独立した絶対的な「私」など実在しえないし、存在しえない。〈一即多〉

そうであるのに誰しも「我または私」の実在・存在を信じて疑わない。
私は信心(信仰ではない)に生きている人(Bauddha)を本当に尊敬している。仏教には天地と人、つまり宇宙(神仏)と意識(自我)しかないのだから、他人を責めるとか愚痴るとかはしないのだ。神仏と向き合う時間が社会にもっとあればな…などと、最近よく考えます。

無宗教時代だからこそね。

・・話は一転するが、日本神話に有名な「ヤマタノオロチ」神話・・

一般に流通しているのは『頭が八つある大蛇が村を襲い苦しめていたところ、スサノオノミコトが酒を飲ませて眠らせ首をはね倒した』というもの。

これは、ある歴史的事実を物語として脚色したものと言われている。(たぶん…)

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事実はこうだ

かつて土石流に悩まされていた土地があったが「タタラ製鉄」の都合上どうしてもその土地を開墾する必要があった。この治水で堤防を作り各所に水門を築き完成において御神酒を奉った。結果、懸命の治水工事が功を奏し、土石流が生じたさい水門は突破されず見事に災害を防いだ。

『頭が八つある大蛇が村を襲い苦しめていたところ、酒を飲ませて眠らせ首をはね倒し、素晴らしい剣が得られた。』

事実はタタラ製鉄が上手くゆき、非常に良質の玉鋼の生産が可能になったという公共土木や治水の話だ。
譬喩や脚色(信仰上の言葉に仮借)された物語から逆照射される事実は、当然と言うべきか、リアルな話に辿り着く。

そこには神話の神々しい世界ではなく、人々の生の現実があるのだ。


結び
仏教と教義は異なりますが、とても感動したローマ教皇聖下の動画を最後に紹介します。サイババの言葉にもありますが、どんな宗教にも当てはまる共通があるのだとすれば、それは。

世界に宗教はただ1つ
それは愛という宗教
(仏教では慈悲に相当)

世界に言語はただ1つ
それは心という言語
教皇聖下はこれを見事に体現されています。どうか最後までご視聴くださいますよう。

《(無神論・無宗教の)パパは天国にいるの?教皇フランシスコの答え》
https://youtu.be/1huw5izCz7g


皆様の世界が
よきものでありますように
https://youtu.be/bAFlCR312Y4

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